Xu Wei 徐渭 (1521 – 1593)

Xu Wei

Mi primer encuentro con Xu Wei, fue en la Facultad de Arte de la Universidad de Naijing, mientras hojeaba los libros que se amontonaban en las aulas de Pintura Tradicional China. De pronto me encontré con la libertad expresiva y la vitalidad de sus trazos. Ese día lo pasé absorta en esas manchas que creaban formas tan llenas de vida, esas manchas que me llevaron a buscar más información sobre la persona que las había creado.

Entre gestos, diccionarios y más libros de historia del arte chino, mis compañeras de clase, siempre dispuestas, me “presentaron” a Xu Wei, considerado como el pintor más liberal y expresionista de la dinastía Ming. Su influencia en las futuras generaciones de pintores chinos, ayudo a abrir importantes compuertas para la expresión pictórica, que se vieron manifiestas en las obras de los futuros artistas conocidos como los individualistas y excéntricos de Yanggzhou.

Bastante desconocido en nuestro mundo occidental, Xu Wei vivió en el siglo XVI, período en que el arte europeo vivía el Clasicismo renacentista y la transición al Manierismo.

Me deleito en pensar que mientras Miguel Ángel, en Florencia, se entregaba a la talla de sus últimas esculturas “non finitas”, dejando en cada huella de cincel el pulso de su energía vital, en la ciudad Shaoxing, Xu Wei en su pequeño estudio, embriagado por los vapores del vino, se oponía a todas las reglas compositivas, para pintar con un estilo expresionista, fragmentos de pequeñas plantas, frutas, insectos….que surgen de la tinta salpicada, y se sostienen sobre el papel con un asombroso equilibrio, entre la delicadeza y la intensidad de los trazos.

Conocido como el “Hombre montaña del estanque celestial”, Xu Wei también fue calígrafo, poeta y dramaturgo. Alcanzo en edad temprana el reconocimiento como artista, pero a partir de la muerte por traición de su mentor y protector – un militar de alto rango -, la inseguridad y el temor se apoderaron de él convirtiéndole en un ser humano polémico y atormentado.

Su mente perturbada y paranoica, le llevó al extremo de quitarle la vida a su segunda esposa, agredirse físicamente a sí mismo e intentar suicidarse varias veces. Estuvo prisionero durante varios años, pero fue liberado a los 53 años gracias al respeto y admiración que le tenían un grupo de amigos intelectuales y académicos.

En un pequeño estudio, conocido como <El estudio de la vid verde> Xu Wei vivió los siguientes 19 años, dedicado por entero a la pintura y la escritura hasta el momento de su muerte, en la misma ciudad donde nació.

El estudio de Xu Wei se encuentra escondido en medio de la ciudad de Shaoxing, en un barrio típico que todavía mantiene el sabor de la China ancestral.

Para llegar al estudio hay que “perderse”, caminar entre un enjambre de callejuelas y bocacalles. Detrás de las casas; transcurren lentamente las barcas por los canales, entre la música de las flautas, el canto de los pájaros y la vida familiar. Por fortuna, en esas calles siempre te encuentras con algún niño amigo que te ayuda a descubrir el camino hacia tu destino.

canales de Shaoxing

Para acceder al estudio hay una pequeña caseta donde se ha de pagar el acceso. Luego, la tranquilidad del jardín. Con un sendero ondulante que te lleva ante una hermosa entrada circular, de clásico estilo chino, que antecede al estudio.

texto alternativo

Al pasar la entrada, te encuentras el “Estanque Celestial” con aguas perennes que nunca se desbordan. En la pared del fondo, los troncos retorcidos de la antigua vid, único testigo vivo de la existencia de Xu Wei.

A la derecha del estanque, la puerta del estudio….

Hace pocos años, visité el estudio de Xu Wei. En medio de la sencillez y el silencio del espacio, rodeada por sus pinceles, caligrafías y pinturas, sentí una profunda emoción y recogimiento. Allí dentro, gracias al respeto que se le mantiene al artista, no se permite hacer fotos. Todo lo has de guardar en tu corazón.

Recuerdo que al encontrarme frente a sus caligrafías, comencé instintivamente con mis dedos a copiar sus trazos en el aire. Al verme, el encargado con una especie de complicidad, se acercó para comentarme que tenían a la venta publicaciones de sus obras….pero el impulso o bien, la necesidad primaria de sentir sus trazos en mis manos, era inevitable.

Caligrafias de Xu Wei

Ahora en mi estudio, cuando abro los libros-cuadernos con las pinturas y las caligrafías de Yu Wei, rememoro en mis manos y en mi corazón ese momento.

Xu wei 2

Entrada estudio Xu Wei084

Entrada para el estudio

Cómo llegar...

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Ensō円相– El Círculo Zen

Maria Eugenia Manrique Enso Círculo Zen

Papel y tinta están preparados, escojo un pincel grueso como compañero de salto, lo sumerjo en el agua con cuidado, descargo el exceso de humedad. De pie frente al papel, pincel en mano, observo y respiro. Cargo el pincel con tinta negra, me concentro en el vacío de la inmersión.

Tomo aire, y junto a una placentera sensación de vértigo, desde el Hara siento como se impulsa una corriente que alcanza mi brazo para fundirse con el pincel… somos uno, juntos sin pensar, sin dudar, dejamos que la energía siga el camino del círculo, permitiendo que la tinta haga su parte y el papel la refleje.

Pintar un círculo, es una de esas acciones que por su simplicidad, reflejan la esencia cíclica de la existencia. Breves instantes en que los pensamientos se diluyen, la mente se rinde, el cuerpo respira y se entra en el vacío – mu.

< la forma es vacío, el vacío es forma >

Durante la dinastía Tang (618 – 907 d.C.), los monjes budistas de China, pintaban círculos en tinta sobre papel como parte de sus ejercicios espirituales, con la finalidad de entrar en un estado de no-pensamiento o de meditación. Posteriormente en Japón, los mojes Zen también adoptaron la caligrafía y la pintura a tinta dentro de la práctica y enseñanza espiritual. Reconociendo en la pintura del Ensō (círculo en japonés) la expresión del todo y de la nada, de lo finito y lo infinito, del Cielo y de la Tierra, del aquí y el ahora, del vacío y la plenitud.

Al igual que la vida y la muerte, el círculo se expresa en un soplo de tiempo, que prosigue más allá de los sentidos.