Kakizome 書き初め – 2014

Kakizome shodo maria eugenia manrique

Cinco palabras para las estaciones

Prosiguiendo con el ritmo natural de la existencia y en armonía con la esencia cíclica de la vida, retomo de nuevo la escritura; causalmente poco después de haber realizado la práctica del Kakizome – primera caligrafía del año –, tradición japonesa que reúne a miles de estudiantes, practicantes y maestros de caligrafía, concentrados todos en un mismo fin: escribir las primeras palabras del año, con el deseo de que el pulso transmitido en cada palabra, influya de manera positiva en el curso vital de las próximas cuatro estaciones.

maria eugenia manrique shodo japon caligrafía

Entiendo las tradiciones como legados de tiempos pasados, herencias generacionales que nos ayudan a respetar y mantener con vida valores simbólicos, gracias a los cuales nos vinculamos con la esencia de la humanidad. Cuando las tradiciones forman parte del aprendizaje de un arte como la caligrafía, representan una entrega que se concede de generación en generación, dentro del mismo proceso vital de la enseñanza. De esta manera, la práctica del kakizome, me ha sido entregada como una tradición a seguir dentro de la Vía del Shodo – camino de la escritura -, a través del cual nos encontramos con nuestro espacio interior, reconociéndonos en el aquí y el ahora en cada trazo que escribimos.

Seleccionar las palabras para la primera caligrafía del año, es como elegir un regalo para compartir más allá de las fronteras de mi propio ser. La práctica en sí, es comparable a realizar un viaje extraordinario, en el que las palabras representan nuestro valioso equipaje, mientras que el papel y el pincel son los compañeros que elegimos para recorrer la travesía. Al disponer el espacio, desplegamos el mapa que nos mostrará el territorio a seguir.

Una vez que los elementos están listos, llega el momento de preparar la tinta para comenzar la andadura. Siguiendo un ritmo pausado pero continuo, casi solemne, se abren las puertas a un estado meditativo en el que también se disuelven los pensamiento, el tiempo, las distancias… en el tintero, el agua clara alcanzará un tono negro profundo, al tiempo que se hace presente la compañía de un gran grupo de personas, que en lugares distantes del mundo, también se preparan para el inicio del kakizome.

maria eugenia manrique shodo caligrafia japon tinta pincel

El pincel se impregna en la tinta mientras la mirada se abstrae sobre el papel. Pulso y respiración conforman el compás que orienta y conduce, desde el primer trazo hasta el último. Al concluir, las palabras quedan manifiestas, lentamente el pincel retoma su lugar.

En esta ocasión, son cinco las palabras que se han congregado en mi caligrafía. Cinco palabras que deseo ofrecerles como compañeras para vuestro camino de los próximos meses.

Salud – Sinceridad – Voluntad   – Paz – Reflexionar

Luego de escribirlas, han permanecido durante doce días suspendidas enalteciendo mi estudio. Finalmente, como parte imprescindible del ritual que establece la tradición, las he entregado al abrazo del fuego.

maria eugenia manrique shodo caligrafía

Dicen en Japón, que si las cenizas del kakizome alcanzan las alturas, la habilidad caligráfica de quien lo ha escrito mejorará durante ese año. Hemos tenido suerte, el viento ha estado a favor esa noche, mientras las cenizas remontaban hacia el cielo, este proverbio tibetano llenaba mi corazón:

“La palabra debe ser vestida como una diosa y elevarse como un pájaro”

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AWARE y HAIKU – 哀れと俳句


Vicente Haya Aware Haiku

Después de unos días en los que he cambiado las calles por senderos de montaña, sillas por rocas junto al arroyo, farolas por cielo abierto y luna llena…regreso, con el profundo sentimiento de proximidad con la naturaleza, para escribir: aware y haiku

AWARE

Intensa emoción que experimentamos ante algún suceso o existencia

 de la vida y la naturaleza.

Aware es una palabra íntimamente ligada a la sensibilidad japonesa. Si buscamos su traducción literal nos encontraremos con la definición de <tristeza> / <lamento>. Pero aware no se puede traducir en un solo vocablo o con una sola emoción, es una experiencia única, que se despierta en nuestro interior a partir de algo que acontece en el exterior, que nos asombra y que percibimos a nivel profundo. Simple visión de la realidad en la que se funden espíritu y suceso, lo más cercano a la vida y la naturaleza. Sin la compleja intervención del intelecto, el aware sucede en un instante y nos conmueve a tal punto, que se adentra en nosotros y nos toca el alma.

En palabras de Vicente Haya, el aware es: “la incandescencia íntima que nos contagia la experiencia del mundo. Sentir el mundo como fuego, como dinamismo que desbarata la realidad y la recompone en cada instante”.

Y junto a la experiencia del aware se siente el agradecimiento y la necesidad o, más bien la responsabilidad, por compartir esa emoción que nos ha regalado el universo. Para los japoneses la vía de expresión del aware es el haiku.

HAIKU

Expresión poética del aware. Sin aware no hay haiku…

“La palabra humana que se transforma en haiku es la expresión de un silencio profundo y ancestral que es previo y posterior a nuestra existencia como criaturas.”

Vicente Haya

Haiku es un término que se extiende velozmente en nuestro vocabulario occidental. Género popular de la poesía japonesa, definido erróneamente como un poema breve. Cada día hay más personas interesadas en el haiku, talleres intensivos de haikus, libros de haikus, grupos de escritores de haikus, marcas de cosmética llamadas Haiku!..….pero, qué sabemos realmente sobre el haiku?

Creo que, si tal como lo vemos, el haiku en occidente está traspasando la frontera de la poética para convertirse en moda, resulta imprescindible para las personas que sienten un mínimo respeto por la poesía y su cultura de origen, profundizar en el tema. Solo así podríamos vencer la lamentable frivolidad que va unida a las modas y aproximarnos al haiku con la atención y la honestidad que se merece.

Por fortuna y como equilibrio a esta expansión del haiku, el mes de marzo de este año, la editorial Kairós ha publicado el último libro de Vicente Haya:

< AWARE – Iniciación al haiku japonés >

Vicente Haya es Segoviano, Doctor en Filosofía y traductor de japonés, discípulo del maestro Reiji Nagakama. Con 17 libros publicados sobre haiku, actualmente Haya está considerado como el máximo experto en haiku en  lengua castellana.

Escucharlo hablar sobre haiku transmite emoción y respeto. Su elocuencia conmueve y despierta interés por salvaguardar las virtudes más íntimas del haiku. Porque un haiku no es un poema breve, no tiene lectura simbólica, no es necesariamente un conteo de sílabas repartidas en tres líneas..… El haiku es esencialmente la expresión de lo sagrado, su origen no está en la vista sino en la piel.

En las 306 páginas que componen el libro, Vicente Haya establece 88 puntos fundamentales para comprender el haiku. Este libro, indispensable para cualquiera que quiera adentrarse en la Vía del haiku, es también una lectura amena, ideal para llevar en la mochila y descubrir el sentir del viaje, más allá de las palabras.

Vicente Haya Aware Haiku

Como un breve adelanto, les copio del punto 17. El haiku surge del silencio

“El haiku te invita a huir de la ciudad, porque necesitas del silencio. Tan solo poner fin a nuestro ruido cotidiano podrá concedernos el estado de apertura a la Naturaleza que va a nutrirnos espiritualmente y a sanarnos de nuestras enfermedades del alma. Y eso lo conseguiremos agudizando nuestros sentidos dentro del silencio.”

Haiku del poeta Taneda Santôka con su correspondiente comentario:

  水にそうていちにちだまつてゆく

Mizu ni sotte ichinichi damatte yuku

Bordeando el agua

todo el día

voy callado 

 El haiku surge del silencio - Taneda Santôka

“Aunque no se declare expresamente, hay una sensación de que el poeta y el agua se dan compañía, y mantienen alguna clase de relación. El silencio del poeta es la respuesta a la voz del agua. Así es el diálogo que lo sagrado ha establecido entre ellos. Algo ya sabemos con certeza: si llevas tu ruido a cuestas, no puedes acompañar a los sonidos de la existencia.”

Lan Hua 兰花 – Orquídea Silvestre

Lan Hua 兰花

Si el bambú, es el caballero que nos abre las puertas de entrada a los senderos de la tinta y el pincel, la orquídea de oriente, con su sensibilidad, es quien nos ofrece la bienvenida.

A diferencia de las orquídeas cultivadas, la orquídea silvestre de oriente, se esconde entre las rocas o se refugia discretamente en el paisaje. Crece en zonas apartadas e inaccesibles de bosques y montañas. De manera reservada y silenciosa, con sencillez, es la encargada de mostrarnos la grandeza de las cosas más pequeñas.

Aprender a pintarla es sin duda un privilegio, pero también un compromiso. Con cada nueva pincelada que nos muestra la orquídea, se despierta un compás interior en los sentidos. De nuestra atención, depende tener la oportunidad de acceder a la integridad de su enseñanza sutil y profunda.

Sus elegantes hojas, que se alzan con una presencia sosegada, me enseñaron que delicadeza y fortaleza son virtudes afines. Esta pequeña planta, que podríamos fácilmente perder de vista si apuramos el paso, se caracteriza por su resistencia y autosuficiencia. Busca reguardo junto a los árboles o al abrigo de las piedras, vagamente ligada al apoyo y a la protección que éstos le brindan.

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Se la reconoce como un carácter tenaz, capaz de crecer de manera independiente, en lugares recónditos, donde muchas otras plantas no podrían mantenerse. Al margen de todas las dificultades del entorno, sin excesos, logra con moderación encontrar su lugar en el camino, para conservar el brillo, la gracia y el perfume, atributos que le han llevado a ser símbolo de exquisito refinamiento y entereza, honrada de forma muy especial por la cultura oriental.

Lan Hua421Y entre las hojas, a la luz de la primavera, se abren sus pequeñas flores. Discretas pero evidentes, parecen danzar al ritmo de un viento casi imperceptible. Ellas no esperan ser descubiertas, ni admiradas, para desplegar sutilmente su tenue fragancia, representan a la vez modestia y humildad, valores que enaltecen la nobleza del espíritu.

En el camino del sumie, la orquídea nos muestra en armonía el equilibrio entre fuerza y sutileza. Si nos permitimos ser guiados por ella, en cada movimiento del pincel, los pensamientos se disuelven y la soltura se manifiesta unida a lo inevitable, desplegando así los espacios de la naturalidad. Mente y corazón se integran al unísono, dejando al descubierto la magnificencia de la naturaleza en nuestra vida.

Según los antiguos textos sobre los fundamentos de Pintura China, pintar la orquídea es como cantar los mantras sagrados. La armonía de las pinceladas y la sutil diversidad de sus tonos, pueden llegar a vibrar en consonancia con el Todo, al compás del ritmo creativo de nuestro universo individual.

En el ámbito del espíritu, la orquídea silvestre representa la esencia íntegra y cíclica del nuestro ser, junto a la capacidad de crear y de permanecer. Sin escatimar, nos devela el júbilo que emana sin mayores pretensiones, simplemente por el estar de manera consciente, ser y dejar ser.

Durante el siglo XIV, entre los mojes pintores de las escuelas de Budismo Chan –actual Budismo Zen en Japón -, la pintura de orquídeas fue adoptada como práctica para aproximarse a la serenidad que acompaña a un espíritu diáfano y humilde. En palabras de Chüen Yin, monje pintor de la escuela del budismo Chan:

“Cuando sentimos el espíritu ligero y nuestro corazón palpita sereno, es el momento de pintar la orquídea. Sus hojas crecen como si volaran y revolotearan al viento, sus flores, se abren llenas de alegría.”

En estos meses de primavera, he sentido el deseo de rendir un homenaje a la orquídea silvestre. Pintarla una y otra vez ha significado un verdadero regalo y goce para mi espíritu, dejándome llevar por los matices de la tinta y la danza del pincel. En medio de un mundo saturado por la inmediatez y la confusión, su presencia en mi estudio se deja sentir como un aroma fresco. Por ello, le agradezco gentilmente sus enseñanzas y quedo por siempre, prendada de su belleza.

POESÍA CHINA 中國詩

Poesía china 2

Desde el momento que sentí la necesidad de escribir sobre poesía china, tomé conciencia de haber entrado en un camino tan extenso y exuberante como intrincado.

Con más de treinta siglos de historia, la poesía china está considerada como la más antigua del mundo. Pero no es por su antigüedad, sino por su calidad literaria, que representa un acervo cultural y espiritual para la humanidad.

Ante tal magnitud y, con un sinfín de senderos posibles de seguir, decidí ralentizar el paso, a fin de encontrar el pulso necesario, para no perderme, e intentar centrarme en transmitir una modesta aproximación inicial del tema.

Pido entonces permiso, y les invito a entrar a través del Gran Prefacio del Libro de las Odas; Shī Jīng . 詩經, tercero de los cinco Clásicos Confucianos. Porque es en este texto, donde encuentro las palabras con las que quiero comenzar nuestra ruta:

 < La poesía es el movimiento del corazón >

Esta frase certera y limpia, nos permite vislumbrar que para los antiguos chinos la poesía representaba la expresión de mente/corazón, que mientras está dentro del ser es intensión y una vez que encuentra forma en las palabras, es poesía. Fuerza transformadora, capaz de mover cielo y tierra, a través de la cual se hace posible el encuentro con el origen de todas las cosas;  El Indefinible Tao.

Caligrafía China - Shodo Poesía de María Eugenia ManriqueLa cualidad espiritual que caracteriza a la poesía china, se ve reflejada en la propia escritura  del término <poesía>: 詩

Carácter compuesto de dos partes: 

    palabra  言 y  monasterio 寺

Caligrafía China - Shodo de María Eugenia Manrique

 

 

 

 

Es en los espacios sagrados de templos y monasterios, donde comienza la poesía. Para el budismo Chan, actual budismo Zen de Japón, la poesía representa una Vía para alcanzar el espíritu o Shen: Esencia de la vida.

Durante la práctica de la meditación, en el Dojo se recitan los sutras, que al oído, se Sutra del Diamanteescuchan como cantos o poemas sagrados de la palabra de Buda.

En sus orígenes, la poesía china estuvo fuertemente vinculada a la música y a la danza. Posteriormente, con la aparición de la caligrafía y la pintura, la poesía se encuentra con un medio de expresión idóneo, que no solo le ayuda a difundirse, sino que la nutre y la refuerza. A partir de allí, poesía, caligrafía y pintura constituyen en su conjunto una importante manifestación artística de la cultura china, hasta el punto de ser reconocidas como las Tres Perfecciones; San Jue . 三绝

La poesía y la caligrafía

La poesía recibe de la caligrafía el don del trazo, a través del cual, cada palabra escrita pulsa con la fuerza vital de quien la escribe, logrando trasmitir mucho más que el mero concepto que la define.

Ese trazo caligráfico, en el que el ritmo y el movimiento del corazón encuentran la voz y el silencio del poema. Esa energía indescriptible, que se funde de manera espontánea con lo inmediato, capaz de hacernos sentir una emoción independiente de la propia escritura, y a través del cual, se puede llegar a alcanzar un estado mental de integración entre lo material y lo espiritual.

Para los practicantes de Shodo – camino de la escritura -, copiar antiguos sutras y poemas, es adentrarse en uno de los parajes más hermosos del aprendizaje. Desde el momento que se seleccionan los textos y poemas para el Shodo, comienza la experiencia.

Caligrafía Shodo María Eugebia Manrique

Cada palabra adquiere un significado por sí misma y al mismo tiempo no es ajena al Todo donde habita. Los materiales se ordenan y se muele la tinta. La mente queda suspendida, con la mirada atenta, sin tensión. El espacio exterior se diluye, para dar paso al silencio de nuestra esencia profunda. Los trazos surgen del cuerpo a través del pincel y casi como un reflejo, se siente como la voz de las palabras escritas alcanza al corazón. La emoción es serena, el tiempo desaparece.

En este punto quiero presentar al poeta Si Kongsu 司空图 (837-908) autor de los poemas que en estos momentos, representan mi fuente de estudio en la práctica del Shodo. Poeta poco conocido fuera de China, cuya obra no solemos encontrar en las clásicas antologías de poesía china, probablemente porque se le considera más teórico literario que poeta, autor de una las tres obras más importantes y hermosas de la estética literaria china; Las veinticuatro categorías de la poesía, de la cual contamos con una excelente traducción y edición a cargo de Pilar González España. Ed. Trotta

Convertido al budismo y al  taoísmo, a la edad de 48 años, Si Kongsu, sintió la imperiosa necesidad de alejarse de las tragedias mundanas, para buscar la paz al abrigo del monte Hua, en el valle de Wangguan. Allí, se dedicó a construir y restaurar antiguos templos budistas, destruidos durante la fuerte represión antibudista de años anteriores. Durante esos años de retiro, con la naturaleza como compañera, Si Kongsu escribió los veinticuatro poemas de esta obra maestra. Cada uno de sus poemas está precedido por un breve texto o preludio, escrito en prosa por Gong Bilan, que tienen como finalidad abrir los sentidos a la poesía que acompaña.

LO ESPONTÁNEO Y LO NATURAL

El preludio:

María Eugenia Manrique Cirque de Gavarnie Francia

<Empezar es seguir, continuar la marcha dejando que las cosas sean simplemente, que el sol se ponga, que los árboles duerman en su noche, que las aguas brillen de nostalgia. Ya estás en el camino, en el único que has transitado y construido. Allí has encontrado tu verdad sin verla, desperdigada entre la hierba, vertical y floreciendo, sembrando por doquier la realidad. Recoge todos sus frutos, los dulces y los amargos. Cualquier cosa puede ser un don. Hay que mirar abajo, a todo lo que está tendido o brotando sobre la tierra, a todo lo que se ha rendido a nuestros pies. Lo más preciado se esconde ínfimo en la maleza. Y nadie se ha fijado, solo tú. Recoge cuanto puedas, cuanto se entregue y se ofrezca. Con muy pocas palabras podrás significarlo todo, porque infinitos son los mundos que se reflejan. Desgarrarás así el tejido del silencio por una sola de sus costuras y las palabras brillarán más, sonando como cristalitos rotos. Y es que el Cielo no descansa en repetirnos la belleza, insistiendo una y otra vez cada día, en cada sol cuando amanece>.

La voz del poeta…

…….

seguir la Vía siempre hacia delante

y de un solo trazo surgirá la primavera

encontrarás así las flores que se abren

y admirarás el tiempo de la estación que adviene

lo auténtico no puede ser tomado por la fuerza

lo deliberado es el fracaso simplemente

……

con muy pocas palabras se iluminará tu corazón

porque el torno del Cielo rueda interminablemente

WABI-SABI 侘・寂

María Eugenia Manrique Wabi Sabi

Uno de los retos de nuestra cultura contemporánea es buscar la permanencia, intentar concluir y alcanzar la perfección.

Sin embargo….nada es permanente, nada está terminado, nada es perfecto.

Gracias a esa transitoriedad e imperfección, el transcurso del tiempo deja su impronta y permite el desgaste natural, tanto de los objetos creados, como de la misma naturaleza.

Esa belleza proporcionada exclusivamente por la fugacidad, el deterioro y la pátina del tiempo, se aproxima a la descripción del término wabi-sabi, ideal de la estética japonesa, el cual probablemente surgió como respuesta antagónica, a la suntuosidad de los grandes palacios y de las artes orientales. Conjuntamente, con la necesidad espiritual de depurar lo innecesario o superfluo, para poder encontrar la verdadera esencia de la vida.

Wabi, sugiere sutilmente conceptos de moderación, sobriedad, austeridad…                             Sabi, conlleva soledad, vejez, desgaste…

María Eugenia Manrique Alrededores de la montaña de Montserrat

El concepto de wabi-sabi se encuentra estrechamente relacionado con los principios estéticos del Zen, propuestos por Shin’ichi Hisamatsu, filósofo y erudita del budismo Zen, en particular con el principio de Kokoo o dignidad solitaria. Este principio se refiere especialmente, a los cambios naturales que se manifiestan con el paso del tiempo y que representan las cualidades de la edad. Esa pátina antigua en que se ha transformado el brillo inicial, dejando ver la belleza y la dignidad, que solo se alcanzan a través del uso y de la existencia.

En la actualidad, los principios estéticos de wabi-sabi, han impregnados diferentes ámbitos de nuestra vida contemporánea: objetos envejecidos con procesos artificiales, vestimentas rotas o desteñidas en las propias fábricas, paredes tratadas para aparentar el deterioro del tiempo…intentan suplir la necesidad natural que tenemos, de percibir las huellas por el uso o el paso del tiempo.

Más, cuando nos encontramos con cualquier objeto, auténticamente rústico, envejecido de forma natural, o que presenta irregularidades en su estructura, si nos lo permitimos, experimentaremos una sensación de belleza que evoca melancolía, o nostalgia serena, imposible de imitar artificialmente.

La simplicidad, la frescura, la aceptación de los cambios, nos regala, aunque sea por instantes, una especie de liberación del apego que tenemos hacia lo material, y nos muestra el camino hacia una vida más simple, mucho más cercana, e inherente al proceso natural de la existencia.

 Wabi-Sabi para Artistas, Diseñadores, Poetas y Filósofos

Leonar Koren - Stone Brige Press

Escrito por Leonar Koren, un arquitecto que, siendo fiel a sus principios filosóficos, rechazo diseñar estructuras de gran tamaño con ideal de permanencia, para solamente construir un rústico pabellón dedicado a la ceremonia del té. Sin dejar a un lado su potencial creativo, Koren encontró una vía para transmitir esos principios estéticos-filosóficos-espirituales de la cultura japonesa, que cambiaron el rumbo de su vida.

Este libro que ahora les presento, es otro de los libros que me acompañan y disfruto de compartir. Publicado por primera vez en 1994, por Stone Brige Press, en Berkeley, California. Posteriormente sería traducido al castellano por Margarita Kirchner, para ser publicado en este idioma por Sd.edicions, una pequeña editorial con sede en la ciudad de Barcelona, con la cual ya ha alcanzado su 5º reedición.

En las 95 páginas del libro, diseñadas y maquetadas por el propio Leonar, los párrafos se alternan con fotografías en blanco, grises y negro. Sus amplios márgenes y tipografía espaciada en tonos grises, facilitan la lectura de este excelente ensayo filosófico sobre el wabi-sabi.

Para que se animen a leerlo, les copio algunas de las líneas que tengo subrayadas:

Leonar Koren - Stone Brige Press

De la página 40:

El Universo Wabi-Sabi – Valores Espirituales:

  • La verdad proviene de la observación de la naturaleza
  • La “grandeza” existe en los detalles desconocidos y desapercibidos
  • Puede hallarse belleza en la fealdad

De la página 50:

El wabi-sabi no trata de flores maravillosas, árboles majestuosos, o escarpados paisajes. El wabi-sabi es lo intrascendente y lo oculto, lo provisional y lo efímero: cosas tan sutiles y evanescentes que resultan invisibles para la mirada ordinaria. “…para experimentar el wabi-sabi hay que aflojar el paso, ser paciente, y mirar muy de cerca.”

De la página 57:

Obviamente, llevar una vida simple wabi-sabi requiere algunos esfuerzos y también algunas decisiones difíciles. El wabi-sabi reconoce que es tan importante saber cuándo elegir, como saber cuándo “no” elegir: dejar que las cosas ocurran. Incluso en el nivel más austero de existencia material, seguimos viviendo en un mundo de cosas. El wabi-sabi versa precisamente sobre el delicado equilibrio entre el placer que nos proporcionan las cosas y el placer que conseguimos al liberarnos de ellas.

Luna y paisaje en Tenerife Norte

Quisiera concluir con una frase que escuché por primera vez de uno de mis maestros de pintura, durante mis años de formación en Bellas Artes en México. Al principio, pensé que se trataba de uno de los tantos refranes de la cultura mexicana. Años más tarde, supe que había sido escrita por el arquitecto y antropólogo Alex Von Wuthenau, como una reflexión que le surgió a raíz de su encuentro con el diseño tradicional mexicano. Una frase, que a mi parecer, guarda estrecha afinidad con los principios del wabi-sabi.

“Vale más la gracia de la imperfección que la perfección sin gracia”

Ensō円相– El Círculo Zen

Maria Eugenia Manrique Enso Círculo Zen

Papel y tinta están preparados, escojo un pincel grueso como compañero de salto, lo sumerjo en el agua con cuidado, descargo el exceso de humedad. De pie frente al papel, pincel en mano, observo y respiro. Cargo el pincel con tinta negra, me concentro en el vacío de la inmersión.

Tomo aire, y junto a una placentera sensación de vértigo, desde el Hara siento como se impulsa una corriente que alcanza mi brazo para fundirse con el pincel… somos uno, juntos sin pensar, sin dudar, dejamos que la energía siga el camino del círculo, permitiendo que la tinta haga su parte y el papel la refleje.

Pintar un círculo, es una de esas acciones que por su simplicidad, reflejan la esencia cíclica de la existencia. Breves instantes en que los pensamientos se diluyen, la mente se rinde, el cuerpo respira y se entra en el vacío – mu.

< la forma es vacío, el vacío es forma >

Durante la dinastía Tang (618 – 907 d.C.), los monjes budistas de China, pintaban círculos en tinta sobre papel como parte de sus ejercicios espirituales, con la finalidad de entrar en un estado de no-pensamiento o de meditación. Posteriormente en Japón, los mojes Zen también adoptaron la caligrafía y la pintura a tinta dentro de la práctica y enseñanza espiritual. Reconociendo en la pintura del Ensō (círculo en japonés) la expresión del todo y de la nada, de lo finito y lo infinito, del Cielo y de la Tierra, del aquí y el ahora, del vacío y la plenitud.

Al igual que la vida y la muerte, el círculo se expresa en un soplo de tiempo, que prosigue más allá de los sentidos. 

Zen en el Arte del Tiro con Arco

Escoger un libro para comenzar esta sección no me ha resultado tan sencillo.

Así que considerando que continuaré agregando libros más adelante, deje de darle vueltas al asunto y me pregunté: cuál es el libro que nunca dejarías?

Ese es el libro, el que después de muchos años de leerlo, todavía al abrirlo en casi cualquiera de sus páginas, me asegura la posibilidad de redescubrirlo. Con sus 111 páginas, un grosor menor a un centímetro, una tipografía de buen tamaño, que se deja leer con facilidad, entre amplios márgenes y espacios entre líneas que me permiten respirar y reflexionar. Ese libro, que con solo tenerlo entre las manos ya me siento a gusto

Zen en el Arte del Tiro con Arco Eugen HerrigelZen en el Arte del Tiro con Arco, escrito por Eugen Herrigel, traducido del alemán y publicado por primera vez en castellano, por la editorial argentina La Mandrágora en 1959, con el título “Zen y el Arte de los Arqueros Japoneses”. Posteriormente en 1972 otra editorial argentina KIER S.A., retomó la redición del libro, con el título que se mantiene hasta el momento, alcanzando así un buen número de reediciones en su solapa.

Particularmente yo lo tengo bastante subrayado y con las páginas señaladas. Además, como es una edición en papel reciclado y con unas cuantas decenas de años, al abrirlo tiene ese olor delicioso de los libros que, al igual que los vinos, ganan con el tiempo.

Para los que ya lo han leído, se los recuerdo y para los que no, se los recomiendo. Sin ánimo de adelantar, resumir o pasarles un tráiler, solamente les copio algunas de las líneas que tengo subrayadas.

De la introducción de Daisetz T. Suzuki:

El hombre es un ser pensante, pero sus grandes obras las realiza cuando no calcula ni piensa. Debemos reconquistar el “candor infantil” a través de largos años de ejercitación en el arte de olvidarnos de nosotros mismos. Logrado esto, el hombre piensa sin pensar. Piensa como la lluvia que cae del cielo; piensa como las olas que se desplazan en el mar; piensa como las estrellas que iluminan el cielo nocturno, como la verde fronda que brota bajo el tibio viento primaveral. De hecho, él mismo es la lluvia, el mar, las estrellas, la fronda.”

De la página 50:

“El arte genuino – exclamó entonces el maestro- no conoce fin ni intención! Cuando más obstinadamente se empeñe usted en disparar la flecha para acertar en el blanco, tanto menos conseguirá lo primero y tanto más se alejará de lo segundo. Lo que le obstruye el camino es su voluntad demasiado activa. Usted cree que lo que usted no haga, no se hará.

De la página 52:

Pero. ¿Por qué anticipar con el pensamiento lo que solo la experiencia puede enseñar?

Zen en el Arte del Tiro con Arco Eugen Herrigel